Escritor, filósofo y naturalista estadounidense, cuya obra demuestra cómo los ideales abstractos de libertad e individualismo pueden realizarse en el ámbito de nuestras vidas. Nació en 12 de julio de 1817, en Concord (Massachusetts), en el seno de una familia de comerciantes, y estudió en la Universidad de Harvard. Durante algunos años trabajó como profesor y tutor, tanto en Concord como en Staten Island (Nueva York). Entre 1841 y 1843 vivió en la casa del ensayista y filósofo transcendentalista, también estadounidense, Ralph Waldo Emerson, y allí conoció a numerosos transcendentalistas, como el educador y filósofo Amos Bronson Alcott, y a los críticos literarios de mentalidad reformista Margaret Fuller y George Ripley. Dos años más tarde se trasladó a una cabaña a orillas del Walden Pond, un pequeño lago situado en las afueras de su ciudad natal. Su estancia en la cabaña se prolongó hasta 1847. Regresó de nuevo a la casa de Emerson, en la que vivió entre 1847 y 1848, y finalmente, en 1849 se mudó a Concord, con sus padres y su hermana. Durante su permanencia en Walden Pond y, más tarde, en su ciudad natal, Thoreau sobrevivió llevando a cabo variados trabajos, como jardinero, carpintero y guardabosques. La mayor parte de su tiempo la dedicó al estudio de la naturaleza, a meditar acerca de problemas filosóficos , a leer a los clásicos de la literatura griega, latina e inglesa, y a mantener largas conversaciones con sus vecinos. La revista transcendentalista The Dial publicó el poema "Simpatía"en su primer número, en el año 1840 y siguió publicando otros poemas -entre los cuales cabe mencionar "A la doncella del este" y "Un paseo en invierno", así como el ensayo "Historia natural de Massachusetts"- hasta que dejó de editarse en 1844. Sólo dos de los numerosos volúmenes que ocupan sus obras completas fueron publicados en vida del autor: "Una semana en los ríos Concord y Merrimack "(1849) y "Walden o la vida en los bosques ", (1854). Los materiales que componen el resto de los volúmenes fueron publicados póstumamente por los amigos del escritor, basándose en sus diarios, manuscritos y cartas. "Una semana en los ríos Concord y Merrimack "es la descripción de un viaje en barca que Thoreau llevó a cabo en agosto de 1839; se trata de una combinación de estudio de la naturaleza y especulación metafísica, y transmite claramente la comprometida personalidad de su creador."Walden", quizá su obra más conocida, expresa de un modo más concluyente las buenas razones que existen para adoptar una vida contemplativa, y contiene una nítida descripción de los principales detalles de su experiencia. Sus diarios y ensayos, de un gran valor literario, reflejan un talento especial a la hora de conseguir un estilo fresco y cuidado. Thoreau eligió ir a la cárcel, aunque sólo por una noche, en lugar de pagar los impuestos a un gobierno que admitía la esclavitud y estaba envuelto en una guerra con México. Su postura en este aspecto quedó mucho más clara en su ensayo más célebre, "Desobediencia civil"(1849). En él, sentó las bases teóricas de la resistencia pasiva, un método de protesta que, más adelante, adoptaría el político indio Mahatma Gandhi como táctica contra los británicos. Thoreau murió el 6 de mayo de 1862 en la misma ciudad en que había nacido.
martes, 7 de junio de 2016
jueves, 12 de mayo de 2016
Abraham Laboriel, un bajista de los pocos que hay
Mi hermano me lo hizo escuchar: Abraham Laboriel.
Al principio quede sobreimpresionado, con que maestria maneja el instrumento este tipo! Abraham es un bajista mexicano-hondureño. Ha participado en mas de 4000 grabaciones y bandas sonoras. LA revista Guitar Player lo describió como "el bajista de sesion mas ampliamente utilizado de nuestro tiempo"
Aunque actualmente es un bajista conocido mundialmente, Abraham nacio en la Ciudad de México, originariamente fue instruido en la guitarra clásica bajo el tutelaje de su padre.
Habiendo realizado su primera grabación a la edad de 10 años con un grupo local de rock ‘n’ roll, y después de realizar actuaciones en México durante sus años adolescentes como músico y actor, Laboriel empezó con el bajo asistiendo a clases en la Berklee School of Music en Boston, consiguiendo la licenciatura en composición en 1972.
Allí grabó con un miembro de la facultad, el vibrafonista Gary Burton, y luego estuvo de gira con Johnny Mathis y Michel Legrand. También trabajó con el famoso compositor y director de orquesta Henry Mancini, que en 1976 persuadió a Abraham para que se desplazara a Los Ángeles.
Además de su trabajo con los grupos Koinonía y Friendship, el último contando con el guitarrista Lee Ritenour, Laboriel ha lanzado tres discos como solista -Dear Friends, Guidum y Justo y Abraham- que muestran su consumado talento. Como Larry Carlton dijo una vez: “Hay muchos grandes intérpretes de bajo en este mundo, pero hay uno, y sólo uno Abraham Laboriel."
Abraham Laboriel se adhiere a la fe cristiana y considera que "la música es un regalo de Dios y es un concepto que le pertenece a Dios".
Aqui pongo unos videos para que se deleiten con la musica de este grande!!
martes, 10 de mayo de 2016
Pasaje al acto y Acting out
Es necesario considerar algunos elementos teóricos que nos orienten con respecto al acto, y para ello el punto de partida tiene que ser Freud. Lacan 5 subraya la manera como Freud se refiere al pasaje al acto: en tanto lo sitúa como un más allá del principio del placer, está enteramente ligado a la pulsión de muerte. Se deduce que un hecho en sí y por sí mismo no permite discriminar entre acting out y pasaje al acto. Un intento de suicidio, un suicidio consumado, un robo, un asesinato, por ejemplo, pueden ser uno u otro.
Un segundo elemento que encontramos en Freud y que es orientador, es el concepto de repetición. El acting out se relaciona con el concepto de repetición -repetición de lo reprimido-, donde el sujeto actúa aquello que por la represión de los significantes no puede recordar. Es decir, el acting out está del lado del sentido, del sentido reprimido; hay un significante enlazado al acting out. En cambio, el pasaje al acto está asociado a la pulsión de muerte, separado del eros. Hay en él una repetición, pero repetición pulsional mortífera.
Por su parte, el punto de partida en la enseñanza de Lacan tiene que ver con comprender la función del fantasma en la economía psíquica del sujeto, puesto que el fantasma, en la estructura subjetiva, se articula al deseo, regula el goce y “civiliza la acción de la pulsión”.
En el Seminario “La Angustia”, Lacan retoma una distinción ya hecha por Freud, cuando establece que la realidad psíquica es la realidad del sujeto, para hacer el énfasis en cómo es en esta distinción entre el mundo real y la escena del fantasma, donde está lo decisivo del aporte freudiano, puesto que el hombre sólo puede constituirse como sujeto que habla en una estructura de ficción que es el fantasma. Da a entender que el mundo de lo real es inhabitable como tal. La única manera de vivir es a través de esta escena que nos ofrece el fantasma, que enmarca al sujeto y lo hace vivible.
Esto hace pensar en lo problemático que pueda ser para el sujeto cuando no encuentra esta estructura de ficción para asumir ciertos papeles en la vida, por lo que es arrojado fuera del fantasma, hacia lo real y responde de la única forma que puede: con el pasaje al acto. Es por ello que Lacan, en el Seminario La angustia se refiere a que La violencia real surge cuando la ficción simbólica, la estructura simbólica que garantiza la vida de la comunidad se desmorona”.6 Ese es un momento en el que se desgarra ese velo que el fantasma posibilita, y sobre el cual se proyecta el sujeto en una escena, enmarcando así la angustia estructural. Y agrega Lacan en este seminario “…la ventana ejemplifica el límite que existe entre la escena y el mundo, ventana que está determinada por la angustia, es decir es la angustia ese límite”.7
Por ello, atravesar el fantasma en el pasaje al acto implica que toda la estructura del sujeto queda desarticulada, cayendo el sujeto de la escena fantasmática. El pasaje al acto supone entonces un atravesamiento salvaje y radical del fantasma. Por el contrario, el acting out se inscribe siempre en la lógica misma del fantasma.
El atravesamiento salvaje del fantasma o pasaje al acto supone un franqueamiento de ese límite y Nos indica el signo de un acto que hace volver al sujeto a un punto de exclusión fundamental.
El sujeto en el pasaje al acto cae fuera del campo del Otro, fuera del fantasma. Piensen, por ejemplo en el sujeto consumidor de sustancias: en el momento de “mayor embarazo” con la adicción, el sujeto, se precipita desde allí desde donde está, desde el lugar de la escena donde sólo puede mantenerse como sujeto fundamentalmente historizado. Es en este punto en el que, como lo enseña Lacan, se revela la estructura misma del pasaje al acto.8
Desde el primer capítulo del Seminario “La angustia”, Lacan insiste en cómo esta emoción como embarazo, es la angustia que desborda al sujeto, lo desborda sin poder articular ninguna respuesta simbólica: no hay significante que represente al sujeto y cae fuera de la escena a través del pasaje al acto. Es lo que manifiestan algunos sujetos en su decir a posteriori, tratando de ponerle palabras a sus actos: “No puedo controlarlo, es como perder las amarras y me lanzo como loco”. Es claro que es un momento en el que el recurso al fantasma falla, deja de actuar como soporte, y el sujeto cae, identificándose a su ser de resto. Es un momento en el que “hay que lanzarse; no se piensa, se actúa; es como estar fuera de todo”, manifiesta un joven tratando de explicar el momento subjetivo antes de producir un atraco.
Cosa distinta pasa en el acting out, en el que siempre hay un marco para ese mensaje que va dirigido al Otro. Es una identificación de un sujeto a un significante, donde se juega el ser y el goce, pero en relación al sentido sin perder en ningún momento la relación con el Otro. En el pasaje al acto lo que ocurre es que el sujeto se identifica al objeto a produciéndose ahí una súbita relación del sujeto con lo que él es como objeto a, es decir al caer el sujeto del campo del Otro, identificándose con ese resto excluido de la operación cae; es un corte radical con respecto a ese Otro.
Esto es posible de constatarlo en los dichos mismos de algunos sujetos. M manifiesta en una sesión, refiriéndose a sus actos agresores: “Llega un momento en que me desengancho, ya no soy yo, sé que yo la golpeo, pero en ese momento ya dejé de ser yo”. Se pierde el enlace a un significante que le dé un sentido, el pasaje al acto se produce por la imposibilidad de recibir o de dar respuesta ante la pregunta de ¿quién soy? Ante este interrogante sin respuesta, cae, identificándose al objeto a, al resto.
Dos cuestiones se ponen aquí en juego. De un lado, cuando hay una identificación al objeto a, esto implica, de una u otra manera, una cierta voluntad de aniquilación del ser, ante esta ausencia de significante para responder a él. De allí que el suicidio surja como paradigma de esa voluntad de aniquilación, en la que se aísla de la manera más pura el “yo no soy” o “yo no soy nada”, “yo sólo soy esa porquería”.
En segundo lugar, se abren algunas preguntas, puesto que si bien el pasaje al acto es transestructural, muchas veces nos hace pensar en los casos inclasificables, puesto que es en la psicosis donde se observan con mayor claridad y es en esta clínica donde el pasaje al acto alcanza su “máxima pureza” y característica. Se verifica con mayor nitidez cómo el sujeto queda identificado al objeto a, a su ser de desecho.
Un segundo elemento que encontramos en Freud y que es orientador, es el concepto de repetición. El acting out se relaciona con el concepto de repetición -repetición de lo reprimido-, donde el sujeto actúa aquello que por la represión de los significantes no puede recordar. Es decir, el acting out está del lado del sentido, del sentido reprimido; hay un significante enlazado al acting out. En cambio, el pasaje al acto está asociado a la pulsión de muerte, separado del eros. Hay en él una repetición, pero repetición pulsional mortífera.
Por su parte, el punto de partida en la enseñanza de Lacan tiene que ver con comprender la función del fantasma en la economía psíquica del sujeto, puesto que el fantasma, en la estructura subjetiva, se articula al deseo, regula el goce y “civiliza la acción de la pulsión”.
En el Seminario “La Angustia”, Lacan retoma una distinción ya hecha por Freud, cuando establece que la realidad psíquica es la realidad del sujeto, para hacer el énfasis en cómo es en esta distinción entre el mundo real y la escena del fantasma, donde está lo decisivo del aporte freudiano, puesto que el hombre sólo puede constituirse como sujeto que habla en una estructura de ficción que es el fantasma. Da a entender que el mundo de lo real es inhabitable como tal. La única manera de vivir es a través de esta escena que nos ofrece el fantasma, que enmarca al sujeto y lo hace vivible.
Esto hace pensar en lo problemático que pueda ser para el sujeto cuando no encuentra esta estructura de ficción para asumir ciertos papeles en la vida, por lo que es arrojado fuera del fantasma, hacia lo real y responde de la única forma que puede: con el pasaje al acto. Es por ello que Lacan, en el Seminario La angustia se refiere a que La violencia real surge cuando la ficción simbólica, la estructura simbólica que garantiza la vida de la comunidad se desmorona”.6 Ese es un momento en el que se desgarra ese velo que el fantasma posibilita, y sobre el cual se proyecta el sujeto en una escena, enmarcando así la angustia estructural. Y agrega Lacan en este seminario “…la ventana ejemplifica el límite que existe entre la escena y el mundo, ventana que está determinada por la angustia, es decir es la angustia ese límite”.7
Por ello, atravesar el fantasma en el pasaje al acto implica que toda la estructura del sujeto queda desarticulada, cayendo el sujeto de la escena fantasmática. El pasaje al acto supone entonces un atravesamiento salvaje y radical del fantasma. Por el contrario, el acting out se inscribe siempre en la lógica misma del fantasma.
El atravesamiento salvaje del fantasma o pasaje al acto supone un franqueamiento de ese límite y Nos indica el signo de un acto que hace volver al sujeto a un punto de exclusión fundamental.
El sujeto en el pasaje al acto cae fuera del campo del Otro, fuera del fantasma. Piensen, por ejemplo en el sujeto consumidor de sustancias: en el momento de “mayor embarazo” con la adicción, el sujeto, se precipita desde allí desde donde está, desde el lugar de la escena donde sólo puede mantenerse como sujeto fundamentalmente historizado. Es en este punto en el que, como lo enseña Lacan, se revela la estructura misma del pasaje al acto.8
Desde el primer capítulo del Seminario “La angustia”, Lacan insiste en cómo esta emoción como embarazo, es la angustia que desborda al sujeto, lo desborda sin poder articular ninguna respuesta simbólica: no hay significante que represente al sujeto y cae fuera de la escena a través del pasaje al acto. Es lo que manifiestan algunos sujetos en su decir a posteriori, tratando de ponerle palabras a sus actos: “No puedo controlarlo, es como perder las amarras y me lanzo como loco”. Es claro que es un momento en el que el recurso al fantasma falla, deja de actuar como soporte, y el sujeto cae, identificándose a su ser de resto. Es un momento en el que “hay que lanzarse; no se piensa, se actúa; es como estar fuera de todo”, manifiesta un joven tratando de explicar el momento subjetivo antes de producir un atraco.
Cosa distinta pasa en el acting out, en el que siempre hay un marco para ese mensaje que va dirigido al Otro. Es una identificación de un sujeto a un significante, donde se juega el ser y el goce, pero en relación al sentido sin perder en ningún momento la relación con el Otro. En el pasaje al acto lo que ocurre es que el sujeto se identifica al objeto a produciéndose ahí una súbita relación del sujeto con lo que él es como objeto a, es decir al caer el sujeto del campo del Otro, identificándose con ese resto excluido de la operación cae; es un corte radical con respecto a ese Otro.
Esto es posible de constatarlo en los dichos mismos de algunos sujetos. M manifiesta en una sesión, refiriéndose a sus actos agresores: “Llega un momento en que me desengancho, ya no soy yo, sé que yo la golpeo, pero en ese momento ya dejé de ser yo”. Se pierde el enlace a un significante que le dé un sentido, el pasaje al acto se produce por la imposibilidad de recibir o de dar respuesta ante la pregunta de ¿quién soy? Ante este interrogante sin respuesta, cae, identificándose al objeto a, al resto.
Dos cuestiones se ponen aquí en juego. De un lado, cuando hay una identificación al objeto a, esto implica, de una u otra manera, una cierta voluntad de aniquilación del ser, ante esta ausencia de significante para responder a él. De allí que el suicidio surja como paradigma de esa voluntad de aniquilación, en la que se aísla de la manera más pura el “yo no soy” o “yo no soy nada”, “yo sólo soy esa porquería”.
En segundo lugar, se abren algunas preguntas, puesto que si bien el pasaje al acto es transestructural, muchas veces nos hace pensar en los casos inclasificables, puesto que es en la psicosis donde se observan con mayor claridad y es en esta clínica donde el pasaje al acto alcanza su “máxima pureza” y característica. Se verifica con mayor nitidez cómo el sujeto queda identificado al objeto a, a su ser de desecho.
viernes, 29 de abril de 2016
¿Que hago entre estudio y estudio?
Dicen que la mejor manera de estudiar es dedicarle 45m a estudio y 15m para descansar. Yo trato de emplearlo pero generalmente se me van los horarios (tanto pal estudio como para el descanso jajaja).
Lo que mas hago es tocar la guitarra o el bajo, y es a este ultimo al que le voy a dedicar este post:
Con mi hermano compartimos una misma pasion: "Pedro Aznar", bajista de la banda ya disuelta Seru Giran... Uno de los bajistas prodigio a nivel mundial.
Noche de perros fue una de las canciones que me metieron al mundo del bajo, la calidad armónica que posee es prácticamente inigualable, el uso de los armonicos en los primeros versos, los solos que se escuchan en el preludio del estribillo, y finalizando con una conexión espectacular entre el bajo y la bateria durante el solo de guitarra (Oscar Moro se luce como siempre)
La cancion que estuve sacando con mi hermano ultimamente se llama "El tiempo es veloz", de David Lebon. Encontre una version en vivo que realiza con Pedro y el bajo me llamo considerablemente la atencion:
Lo que mas hago es tocar la guitarra o el bajo, y es a este ultimo al que le voy a dedicar este post:
Con mi hermano compartimos una misma pasion: "Pedro Aznar", bajista de la banda ya disuelta Seru Giran... Uno de los bajistas prodigio a nivel mundial.
Noche de perros - Seru Giran
La cancion que estuve sacando con mi hermano ultimamente se llama "El tiempo es veloz", de David Lebon. Encontre una version en vivo que realiza con Pedro y el bajo me llamo considerablemente la atencion:
El tiempo es veloz - Lebon y Aznar
Luego de casi 3 semanas enteras de escucharlo todo el tiempo, ¡pudimos sacarlo completo! la alegria que sentimos de poder tocarlo, interpretar una pieza de Aznar de la que no se encuentra ninguna tablatura por internet es asombroso, y mas sabiendo que es algo que hicimos juntos mi hermano y yo.
Luego cuando tenga tiempo voy a trasponer una tablatura para que los amantes del bajo, y en especial de Pedro puedan interpretarlo sin mayores dificultades. Por lo pronto, abrazo y hasta la proxima, ¡gracias por pasar!
martes, 26 de abril de 2016
Redes Neuronales en Psicología, aplicadas al Divorcio
Seguramente ahora estarán pensando ¡Pero claro que se usan redes neuronales en psicología! ¡Si ellas estan en el cerebro!
Si, es cierto, pero no es a las redes neuronales biologicas a las que me voy a referir ahora, sino mas bien a las Redes Neuronales Artificiales (wiki).
Este proyecto logro realizar un modelo matemático que fue capaz de predecir, con un 94% de efectividad, el futuro de un matrimonio.
El modelo matemático que se implemento fue desarrollado a través de diez años, y un examen exhaustivo a mas de 700 parejas que se ofrecieron de voluntarios en el momento de contraer matrimonio. El diseño se desarrollo a partir de las reacciones de las parejas ante determinados temas de conversación, como los hijos, el dinero, las relaciones amorosas, etc.
Las conversaciones fueron grabadas en vídeo y se complementaban en ocasiones con cuestionarios y datos biológicos como el pulso, lo que permitió construir una base sólida de los procesos psicológicos vividos por los participantes en el experimento
De esta forma, los investigadores pudieron descubrir pautas de reacciones similares en muchas parejas que aparentemente mostraban un significado. Estas reacciones, como el tono de voz, una sonrisa, una caricia, una mirada agresiva, la crítica o la burla, fueron traducidas a términos algebraicos y a gráficos según una escala de valores establecida por los cienficos.
El resultado fue la construcción de un modelo según el cual es posible encuadrar las reacciones más habituales en las relaciones de pareja y determinar cuáles son las que están abocadas a una crisis mucho antes de que se manifieste en forma de divorcio.
a) Plenamente satisfechos
b) Medianamente satisfechos
c) Poco satisfechos
d) Nada satisfechos
El resultado fue la construcción de un modelo según el cual es posible encuadrar las reacciones más habituales en las relaciones de pareja y determinar cuáles son las que están abocadas a una crisis mucho antes de que se manifieste en forma de divorcio.
Es la primera vez que a nivel científico se puede determinar un posible divorcio con una alta probabilidad de ocurrencia, por lo que puede decirse que las matemáticas extienden su ámbito de aplicaciones a las relaciones matrimoniales convirtiéndose en una eficaz ayuda para las relaciones de pareja.
Los investigadores comparan su modelo con el de Dow Jones, un indicador de valor de las acciones presentes en la Bolsa de Valores de NY, que representa el valor de mercado de 30 compañías de las mas importantes del mundo y se identifica por un número que está cambiando continuamente.
Lo mismo ocurre con el Dow Jones de las relaciones matrimoniales, ya que mientras las reacciones positivas de una pareja se mantengan en una relación de 5 a 1 sobre las negativas, el matrimonio tiene futuro. Sin embargo, cuando esta relación varía, el peligro de divorcio aumenta en la misma medida en que la relación de las reacciones positivas sobre las negativas se invierta.
martes, 19 de abril de 2016
Bouba y Kiki
Este es un test muy particular con el que me encontré hace unos días, consiste en lo siguiente:
¿Ves la imagen que esta acá abajo? bueno, en ella hay dos formas, una de ellas se llama Bouba y la otra Kiki. Tu objetivo es tratar de deducir como se llaman cada una.
¿Ya lo hiciste? pues bien, déjame adivinar, ¡A que llamaste Booba a la de la derecha (la forma redondeada) y Kiki a la de la izquierda! ¿Acerté?
No, no soy mago, simplemente utilizo herramientas de la psicología a mi favor. Si, bouba y kiki están destinados psicologicamente a llamarse cada uno de su manera.
¿Porque pasa esto?
Este efecto fue descubierto por el psicólogo Wolfgang Köhler en 1929 cuando fue a la isla de Tenerife, donde el español es la lengua primaria. Wolfgang mostró formas similares a las de la imagen de la derecha a distintos sujetos, y encontró una una fuerte preferencia a asociar la forma puntiaguda con el nombre "Takete" y la mas redondeada con "baluba".
Luego en el 2001, Vilayanur Ramachandran y Edward Hubbard repitieron el experimento con las palabras "kiki" y "bouba", y mediante una encuesta a un gran numero de personas habla inglesa como tamil, y un porcentaje del 95% al 98% eligieron la forma redonda como bouba y la puntiaguda como kiki, sugiriendo que el cerebro humano de alguna manera extrae propiedades abstractas de las formas y sonidos. Incluso, niños de 2 años y medios sin saber leer muestran este efecto.
Esto trajo muchas implicancias en el desarrollo del lenguaje, pues insinúa que la elección de palabras para los objetos no es arbitraria.
Quizás se llame Bouba a la forma redondeada porque la boca hace un movimiento mas redondeado para pronunciar las letras, mientras que Kiki necesita un movimiento tenso y angular.
Ademas, los sonidos de la K son mas duros y fuertes que los de la B. La presencia de estos "mapeos sinestesicos" siguiere que este efecto puede ser la base neurológica para el simbolismo auditivo, en el que los sonidos son mapeados a objetos y eventos de una manera no arbitraria.
Luego, individuos con autismo no muestran una preferencia tan marcada. Donde las personas promedio acuerdan con el resultado típico el 90% de las veces, los individuos con autismo solo lo hacen el 60%
¿Ves la imagen que esta acá abajo? bueno, en ella hay dos formas, una de ellas se llama Bouba y la otra Kiki. Tu objetivo es tratar de deducir como se llaman cada una.
¿Ya lo hiciste? pues bien, déjame adivinar, ¡A que llamaste Booba a la de la derecha (la forma redondeada) y Kiki a la de la izquierda! ¿Acerté?
No, no soy mago, simplemente utilizo herramientas de la psicología a mi favor. Si, bouba y kiki están destinados psicologicamente a llamarse cada uno de su manera.
¿Porque pasa esto?
Este efecto fue descubierto por el psicólogo Wolfgang Köhler en 1929 cuando fue a la isla de Tenerife, donde el español es la lengua primaria. Wolfgang mostró formas similares a las de la imagen de la derecha a distintos sujetos, y encontró una una fuerte preferencia a asociar la forma puntiaguda con el nombre "Takete" y la mas redondeada con "baluba".
Luego en el 2001, Vilayanur Ramachandran y Edward Hubbard repitieron el experimento con las palabras "kiki" y "bouba", y mediante una encuesta a un gran numero de personas habla inglesa como tamil, y un porcentaje del 95% al 98% eligieron la forma redonda como bouba y la puntiaguda como kiki, sugiriendo que el cerebro humano de alguna manera extrae propiedades abstractas de las formas y sonidos. Incluso, niños de 2 años y medios sin saber leer muestran este efecto.
Esto trajo muchas implicancias en el desarrollo del lenguaje, pues insinúa que la elección de palabras para los objetos no es arbitraria.
Quizás se llame Bouba a la forma redondeada porque la boca hace un movimiento mas redondeado para pronunciar las letras, mientras que Kiki necesita un movimiento tenso y angular.
Ademas, los sonidos de la K son mas duros y fuertes que los de la B. La presencia de estos "mapeos sinestesicos" siguiere que este efecto puede ser la base neurológica para el simbolismo auditivo, en el que los sonidos son mapeados a objetos y eventos de una manera no arbitraria.
Luego, individuos con autismo no muestran una preferencia tan marcada. Donde las personas promedio acuerdan con el resultado típico el 90% de las veces, los individuos con autismo solo lo hacen el 60%
miércoles, 6 de abril de 2016
Nietzsche - El profeta que vaticino la caida del hombre en el siglo XX
Nietzsche, todos lo conocemos por su famosa frase "Dios ha muerto". Mucho se ha dicho con respecto a esto, lo real es que el se refería a que el hombre había asesinado a Dios, como figura en su libro "La Gaya Ciencia", capitulo "El loco".
¿No han oído hablar de aquel loco que, con una linterna encendida en pleno día, corría por la plaza y exclamaba continuamente: "¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!"? Como justamente se habían juntado allí muchos que no creían en Dios, provocó gran diversión. ¿Se te ha perdido?, dijo uno. ¿Se ha extraviado como un niño?, dijo otro. ¿No será que se ha escondido en algún sitio? ¿Nos tiene miedo? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado? Así gritaban y se reían al mismo tiempo. El loco se lanzó en medio de ellos y los fulminó con la mirada. —¿Dónde está Dios?—, exclamó, ¡se los voy a decir! ¡Nosotros lo hemos matado, ustedes y yo! ¡Todos somos unos asesinos! Pero, ¿cómo lo hemos hecho? ¿Cómo hemos podido vaciar el mar? ¿Quién nos ha dado la esponja para borrar completamente el horizonte? ¿Qué hemos hecho para desencadenar a esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde rueda ésta ahora? ¿Hacia qué nos lleva su movimiento? ¿Lejos de todo sol? ¿No nos precipitamos en una constante caída, hacia atrás, de costado, hacia delante, en todas direcciones? ¿Sigue habiendo un arriba y un abajo? ¿No erramos como a través de una nada infinita? ¿No sentimos el aliento del vacío? ¿No hace ya frío? ¿No anochece continuamente y se hace cada vez más oscuro? ¿No hay que encender las linternas desde la mañana? ¿No seguimos oyendo el ruido de los sepultureros que han enterrado a Dios? ¿No seguimos oliendo la putrefacción divina? ¡Los dioses también se corrompen! ¡Dios ha muerto! ¡Dios está muerto! ¡Y lo hemos matado nosotros!
Lo cierto es que es el único que contradijo la venida del "Siglo de las luces", el siglo en el cual tras las revoluciones industriales se esperaba que llegara "el cielo en la tierra", una gran utopía.
De hecho, fue todo lo contrario, la primera muestra de que "esta anocheciendo, y cada vez mas oscuro" fue la primera guerra mundial, la cual fue una guerra desarrollada principalmente en Europa, que dio comienzo el 28 de julio de 1914 y finalizó el 11 de noviembre de 1918. Pero, lamentablemente este no fue el único hecho oscuro del siglo, ya que fue precedido por La Segunda Guerra mundial, contra una Alemania Nazi, la cual se desarrollo entre 1939 y 1945. Y por si fuera poco, no concluyo ahí, sino que tras el fin de esta guerra, un hecho que revolucionara la mentalidad del hombre se llevo a cabo, estamos hablando de Hiroshima y Nagasaki, las dos ciudades de Japón que fueron bombardeadas con bombas atomicas.
Nietzsche dice:
"¿No es demasiado grande para nosotros la magnitud de este hecho? ¿No tendríamos que convertirnos en dioses para resultar dignos de semejante acción?"
Aqui describe como el hombre, tras haber asesinado a Dios, precisa de ser uno. Es el hombre quien deja de lado a Dios, para empezar a formar parte del culto capitalista, en el cual, no solamente se refiere al dinero, sino al placer. El hombre, empieza a relacionar la posesion con la felicidad, en la cual se contempla tanto los bienes materiales, como las emociones. A esto nos referimos cuando se busca la droga, el sexo, la moda, y un gran etc.
Dios ha muerto, o mas bien, se altera la concepcion de Dios, quien pasa a ser el Dios Capital. El hombre, con tal de lograr la salvación con este nuevo Dios, se prioriza antes que la propia humanidad
¿No han oído hablar de aquel loco que, con una linterna encendida en pleno día, corría por la plaza y exclamaba continuamente: "¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!"? Como justamente se habían juntado allí muchos que no creían en Dios, provocó gran diversión. ¿Se te ha perdido?, dijo uno. ¿Se ha extraviado como un niño?, dijo otro. ¿No será que se ha escondido en algún sitio? ¿Nos tiene miedo? ¿Se ha embarcado? ¿Ha emigrado? Así gritaban y se reían al mismo tiempo. El loco se lanzó en medio de ellos y los fulminó con la mirada. —¿Dónde está Dios?—, exclamó, ¡se los voy a decir! ¡Nosotros lo hemos matado, ustedes y yo! ¡Todos somos unos asesinos! Pero, ¿cómo lo hemos hecho? ¿Cómo hemos podido vaciar el mar? ¿Quién nos ha dado la esponja para borrar completamente el horizonte? ¿Qué hemos hecho para desencadenar a esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde rueda ésta ahora? ¿Hacia qué nos lleva su movimiento? ¿Lejos de todo sol? ¿No nos precipitamos en una constante caída, hacia atrás, de costado, hacia delante, en todas direcciones? ¿Sigue habiendo un arriba y un abajo? ¿No erramos como a través de una nada infinita? ¿No sentimos el aliento del vacío? ¿No hace ya frío? ¿No anochece continuamente y se hace cada vez más oscuro? ¿No hay que encender las linternas desde la mañana? ¿No seguimos oyendo el ruido de los sepultureros que han enterrado a Dios? ¿No seguimos oliendo la putrefacción divina? ¡Los dioses también se corrompen! ¡Dios ha muerto! ¡Dios está muerto! ¡Y lo hemos matado nosotros!
Lo cierto es que es el único que contradijo la venida del "Siglo de las luces", el siglo en el cual tras las revoluciones industriales se esperaba que llegara "el cielo en la tierra", una gran utopía.
De hecho, fue todo lo contrario, la primera muestra de que "esta anocheciendo, y cada vez mas oscuro" fue la primera guerra mundial, la cual fue una guerra desarrollada principalmente en Europa, que dio comienzo el 28 de julio de 1914 y finalizó el 11 de noviembre de 1918. Pero, lamentablemente este no fue el único hecho oscuro del siglo, ya que fue precedido por La Segunda Guerra mundial, contra una Alemania Nazi, la cual se desarrollo entre 1939 y 1945. Y por si fuera poco, no concluyo ahí, sino que tras el fin de esta guerra, un hecho que revolucionara la mentalidad del hombre se llevo a cabo, estamos hablando de Hiroshima y Nagasaki, las dos ciudades de Japón que fueron bombardeadas con bombas atomicas.
Nietzsche dice:
"¿No es demasiado grande para nosotros la magnitud de este hecho? ¿No tendríamos que convertirnos en dioses para resultar dignos de semejante acción?"
Aqui describe como el hombre, tras haber asesinado a Dios, precisa de ser uno. Es el hombre quien deja de lado a Dios, para empezar a formar parte del culto capitalista, en el cual, no solamente se refiere al dinero, sino al placer. El hombre, empieza a relacionar la posesion con la felicidad, en la cual se contempla tanto los bienes materiales, como las emociones. A esto nos referimos cuando se busca la droga, el sexo, la moda, y un gran etc.
Dios ha muerto, o mas bien, se altera la concepcion de Dios, quien pasa a ser el Dios Capital. El hombre, con tal de lograr la salvación con este nuevo Dios, se prioriza antes que la propia humanidad
Suscribirse a:
Entradas (Atom)